domingo, 12 de agosto de 2012

Existencialismo

                                   Existencialismo
                 
 La tarea fundamental de la filosofía existencial estuvo definida por el intento de explicación de  
 la existencia humana concreta .Había que pensar existencialmente si la filosofía quería dar  
 cuenta del hombre real.
 El existencialismo,o filosofía de la existencia, se caracterizó por sostener los siguientes    
 principios:


  1. La existencia debía entenderse como la existencia del ser humano.Este era su modo de ser. Por eso, el existencialismo era ante todo una forma de humanismo, pues el hombre estaba en el centro del proceso de reflexión filosófica.
  2. La existencia debía ser entendida ante todo como la existencia de un individuo. Toda existencia humana se daba de manera individual. De ahí que el existencialismo, en tanto filosofía existencial, fuera una filosofía subjetivista.
  3. La filosofía de la existencia era pensada como una filosofía dinámica, pues el modo de existencia humano no era estático,sino que era un constante devenir, un permanente llegar a ser.El ser humano era un ser en el tiempo.
   
   
  

Existencialismo es el nombre que se usa para designar a una corriente filosófica o de pensamiento considerada desde el positivismo como de "corte irracionalista" que tuvo su origen en el siglo XIX y se prolongó más o menos hasta la segunda mitad del siglo XX, aunque el existencialismo en sí atraviesa a toda la historia de la humanidad (por ejemplo en la sumeria Epopeya de Gilgamesh se encuentran planteos llenos de angustia, esperanza, duelo, melancolía, anhelos de eternidad que luego reiterará siempre el exitencialismo) ya que sus temas son los capitales de cada ser humano y de todo el conjunto de la humanidad. No se trata de una escuela homogénea ni sistematizada, y sus seguidores se caracterizan principalmente por su reacción contra la filosofía tradicional. Estos filósofos se centraron en el análisis de la condición de la existencia humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de la vida.
    
           Pensadores existencialistas más importantes

Kierkegaard
El antecedente más importante del 
existencialismo fue el filósofo danés Soren
 Kierkegaard (1813-1855). Kierkegaard es 
considerado por muchos como el primer 
filósofo existencialista en la historia de la 
filosofía. De hecho, él inventó el término
 “existencialista” (aunque parece no haberlo
 usado para referirse a sí mismo). Hay tres
 rasgos que hacen que lo podamos considerar como un filósofo existencialista: 1) su
 individualismo moral; 2) su subjetivismo moral; 3) su idea de angustia.

En contra de la tradición filosófica, que sostiene que el bien
 ético más alto es el mismo para todos, Kierkegaard 
afirmaba que el bien más alto para el individuo es encontrar 
su propia vocación. Él decía: “Debo encontrar una verdad 
que sea verdadera para mí... la idea por la que pueda vivir o 
morir”. La idea que está detrás es que uno debe escoger su 
propio camino sin la ayuda de normas o criterios universales
 u objetivos. Se ha llamado a esta posición individualismo
 moral. En contra de la posición tradicional de que el juicio
 moral involucra (o debe involucrar) una norma objetiva de 
corrección o incorrección, Kierkegaard sostiene que no se 
puede encontrar una base objetiva o racional en las 
decisiones morales. La única base de una filosofía con 
significado es el “individuo existente” (“situado”, podríamos
 añadir); la filosofía no tiene que ver con una contemplación 
imparcial (objetiva) del mundo ni de descifrar la “verdad”. 
Para él, verdad y experiencia están ligadas y hay que 
abandonar la idea de que la filosofía es una especie de 
ciencia exacta y pura.
Martin Heidegger    










El ser y el ente
Heidegger estableció en ser y tiempo (1927), que el concepto de ser es el más universal y vacío que puede hallarse, pero también es el concepto supuestamente más comprensible. Ahora bien,dar una definición de dicho concepto era imposible, por lo cual, según Heidegger, la historia de la metafísica occidental era el fondo de la historia del olvido de la cuestión sobre el ser."El ser de los entes no es él mismo un ente", afirmó Heidegger, con lo cual quiso decir que la metafísica tradicional desde Aristóteles se había ocupado únicamente del ente, dejando en el olvido la pregunta verdadera de la metafísica, esto es ,la pregunta por "ser".

Ser- ahí
Para Heidegger, el hombre posee preeminencia ontológica respecto de los demás entes, por el hecho de poder interrogar acerca del sentido del ser.Por eso, las pregunta sobre el ser y su sentido debía ser planteada desde un análisis fenomenológico de la existencia humana. El ser del hombre consistía fundamentalmente en existir.Puesto que dar una definición de el ser humano concreto , era preciso elegir un término que pudiera designar al ente humano. Tal término era el dasein o ser-ahí. Por que según Heidegger "es un término que expresa puramente al ser". 
El análisis ontológico del dasein conduce entonces a una ontología fundamental, esto es,"que el dasein funciona como el ente al que hay que preguntar sobre su ser, con fundamental anterioridad".

El ser-en-el-mundo
Heidegger no se limita a constatar que el hombre esta en el mundo, afirma que es un ser-en-el-mundo. Esta afirmación no se debe entender como una mera localización en un espacio,como si se estuviera señalando el lugar en el que se desarrolla la existencia , sino como un rasgo fundamental del modo de ser del hombre, como algo que constituye su existencia. De esta manera , no es posible pensar separadamente el hombre y el mundo, porque la mundanidad es un rasgo de nuestra existencia.
Es decir ,el mundo no es el conjunto de los objetos, entre los cuales se encontraría el hombre como sujeto, sino el rasgo fundamental del hombre como existente. El hombre todo hombre se encuentra siempre y necesariamente insertado en el mundo de las cosas y de otras personas .
El estar -en-el-mundo del ser-ahí se define como cuidado si es en relación a otros ser-ahí, y se define como preocupación solo si se relaciona con los objetos útiles.
Existencia auténtica y existencia inauténtica
El hombre puede adoptar como punto de partida,o bien a sí mismo, o bien al mundo y a los demás hombres.En el primer caso tiene una comprensión auténtica, mientras que en el segundo tiene la comprensión inauténtica, que es el fundamento de la existencia anónima. La existencia inauténtica es una tentación que acecha al hombre que vive en sociedad .pero abandonarse  a ella es tomar un camino que ,lejos de permitir la realización  de su genuina trascendencia, es decir, la persecución de las posibilidades que le son más propias, termina depositando al hombre al mismo nivel que las cosa del mundo.
La angustia
Cuando el ser ahí descubre el modo fundamental de encontrarse-en-el-mundo, esto es cuando trasciende al ámbito de lo cotidiano, y de la preocupación por las cosas y el cuidado de los demás, descubre la angustia de encontrarse arrojado del mundo.A partir de la angustia el hombre puede tener una experiencia radical , en la que el ente se le escurre entre las manos , esto es, hacer frente ante la propia realidad de su muerte. Si el hombre es un ser para la muerte, entonces es la muerte la realidad absoluta que le da significado al ser-ahí humano. De esta experiencia nace el carácter irreversible de nuestras decisiones y,con ello, el reconocimiento de la libertad del ser-ahí.


Jean-Paul Sartre


La preocupación inicial de Sartre se dio en le campo de la psicología guiado por el método fenomenológico,Sartre llevó a cabo una serie de análisis acerca de las emociones en tanto que ejemplifican las experiencias prerreflexivas.
las reacciones emocionales eran evidencia de que el sujeto compone una unidad con el mundo:en mi emoción está todo mi mundo presente.
La conclusión a la que conduce el análisis fenomenológico de la psicología humana era entonces la profunda y original identidad entre el hombre y el mundo. El ser humano,en tanto existente, es un ser-en-el-mundo.También descubrió un segundo aspecto que se relacionaba con el hecho de que la conciencia era ante todo una negación de la realidad presente.Por ejemplo,el hombre reacciona ante un riesgo , tratando de pasar desapercibido, y su conciencia le sirve para negar la realidad presente que vive.
En la imaginación también se dan procesos de negación . de hecho, la imaginación es una facultad que posibilita anular la realidad presente. Lo que está presente en la imaginación es una realidad representada precisamente como irreal.
La nada
Para Sartre la experiencia de la nada es la experiencia de la muerte. La muerte es la nada vivida. Incluso en la experiencia de la ausencia de lo que se ama , o en el deseo de lo que sea inalcanzable, surge también la experiencia de la nada. El concepto de creación a partir de la nada se ofreció tradicionalmente como explicación de la existencia de la realidad , a partir de un acto de creación sin Dios. Pero Sartre quiso elaborar una filosofía sin Dios, un existencialismo ateo. De ahí que la nada tenga su realidad en el hombre, el lugar de la nada está en la conciencia humana.
El ser-en-sí y la náusea

En la náusea se describen los
sentimientos de rechazo que
experimenta su protagonista
cuando se enfrenta a la realidad
material.                                     
La noción de intencionalidad implicaba que la conciencia siempre era conciencia de algo, pero de algo que no era,a su vez, conciencia. El ser-en-sí, es decir los objetos que trascienden la conciencia , no eran en definitiva, la conciencia misma. La conciencia ,al ser pira intencionalidad,era en sí misma un vacío, una pura nada, ,mientras que el ser-en-sí era la realidad que yacía fuera de la conciencia.La náusea era el sentimiento que invadía al hombre cuando descubría la radical contingencia absurda de todo lo real. Tal experiencia ya absurdo de todo lo real surgía cuando las cosas se presentaban ante la conciencia sin la acostumbrada intensidad, debido al tedio vital que hacía que la vida humana se presentaba sin un objeto existencial claro.Sartre demostró que si la vida humana carece de sentido, ello también anula el sentido de todas las cosas. Si la vida humana no tiene razón de ser, nada tiene razón de ser.
El ser para-sí y el sentido de lo real
La conciencia era lo que le daba sentido a las cosa. Cada cosa hallaba su sentido de ser, no en ella misma, sino en tanto que era algo para una conciencia.
La conciencia, por medio de la intencionalidad, era la única que le podía conferir sentido a cada cosa del mundo.
Para ello necesitaba aniquilar el ser-en-sí, ese ser cerrado sobre sí mismo.Cada objeto era para la conciencia , en tanto la conciencia negaba su ser en sí. Gracias a esta actividad aniquiladora del ser-en-sí es que lograba surgir y constituirse la conciencia. Antes de dicha actividad la conciencia no podía, como tal,existir.
La conciencia,entendida fenomenológicamente como pura intencionalidad, era definida por Sartre ahora de manera ontológica, esto es, como un ser para-sí.Mientras que el ser en-sí era pura materialidad acabada e idéntica,es decir,pura opacidad sin sentido, la conciencia era aquello, por el contrario, le daba su sentido aniquilando su ser en-sí. Por eso, el para-sí era pura transparencia,era ser consiente de de,era como tal,ser para-sí.
La libertad humana
Para Sartre ,la libertad humana era un hecho absoluto.Nada de lo que lo que haya acontecido en el pasado condiciona el estado actual de los seres humanos. Lo que decidan los hombres depende de ellos,incluso la interpretación misma  que ellos hagan de su pasado.Para Sartre no existen hechos puros sino más bien hechos a lo que la conciencia dota de sentido.
Angustia y libertad
Al elegir realizar tal o cual acción, los seres humanos seleccionan qué cosas consideran valiosas. De ahí que, entonces las acciones humanas se realicen en función de determinados valores.Los valores no se eligen porque sean valiosos sino que son valiosos por que se eligen. Al ser consiente de esta situación , se genera en el hombre un sentimiento de angustia producido por la comprensión de una presencia de valores que no preceden a ninguna elección.
El hombre como proyecto
Para Sartre, la libertad es la posibilidad de hacer que el pasado sea nada y, de esta manera, mostrar que "el hombre no existe, más que en la medida en que se realiza, no es por tanto más que el conjunto de sus actos". Sartre criticó con este enfoque una moral fundada en meras buenas intenciones. Ser es hacer. Por eso,"el hombre no es nada más que su proyecto".
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